Ecce Homo

Dans ce court texte qui réfléchit la lumière déclinante de nos idéaux, Nietzsche ausculte nos anciennes idoles. C'est toute l'histoire de la philosophie qui est ainsi passée au scalpel, et qui tombe parfois en mille morceaux. L'humour le dispute ici à la sévérité - cruauté de bon aloi. Au carrefour de la métaphysique et de la morale, "Le crépuscule des idoles" interroge les notions fondamentales de la philosophie, telles que la raison, la volonté, la vérité. Ce titre aux accents wagnériens est emblématique de la pensée nietzschéenne.

L'ouvrage débute par le déclin de Zarathoustra, qui n'hésite pas à se perdre d'abord pour mieux se retrouver par la suite. Pour devenir peu à peu ce qu'il est, à savoir le prophète de l'éternel retour du semblable, ce porte-parole exotique de la pensée de Nietzsche s'engage ainsi dans un voyage pour l'essentiel intérieur, jalonné de rêves éveillés, dans le but de sortir l'humanité de son "profond sommeil" et lui indiquer la voie de la grandeur, de la victoire sur soi.

Nietzsche était intimement convaincu que seule une inversion de toutes les valeurs admises jusqu'ici pourrait libérer l'horizon de l'ombre tutélaire de Dieu...

"Ce petit écrit est une grande déclaration de guerre ; et pour ce qui en est de surprendre les secrets des idoles, cette fois-ci ce ne sont pas des dieux à la mode, mais des idoles éternelles que l'on touche ici du marteau comme on ferait d'un diapason, - il n'y a, en dernière analyse, pas d'idoles plus anciennes, plus convaincues, plus boursouflées... Il n'y en a pas non plus de plus creuses." F. Nietzsche.Véritable résumé sans concession et sans détours de la philosophie de l'auteur, ce volume contient les chapitres suivants.

Texte majeur de la philosophie politique, le "Discours de la servitude volontaire" a fait de La Boétie un des précurseurs de la désobéissance civile. Il pose la question de la légitimité de l'autorité sur une population, pour devenir un véritable mode d'emploi pour ne pas être dupe du pouvoir : ce n'est pas en luttant contre la tyrannie qu'on peut l'abattre, mais en comprenant ses mécanismes pour ne plus en être dupe.

"De la vie heureuse" est un traité de sagesse, intemporel et universel. Il a été écrit par Sénèque comme un dialogue avec un interlocuteur imaginaire, vers 58 après Jésus Christ. L'œuvre est dédiée à Gallion, frère aîné de Sénèque. Son principal objet est de montrer que le bonheur n'est pas matériel, mais naît d'une vie en accord avec la vertu et la raison (selon les préceptes du stoïcisme).

Les essais de Montaigne de la présente édition sonore sont une sélection d'écrits dont les thèmes trouvent écho aux questions contemporaines. Texte fondateur de la pensée intellectuelle française, ces essais ont fait l'objet d'un travail de réécriture pour l'oralité par Olivier Cohen et devaient être interprétés par un grand comédien français. Michel Piccoli a accepté le défi de cette performance sonore.

Le bon sens est la chose au monde la mieux partagée, car chacun pense en être si bien pourvu que ceux même qui sont les plus difficiles à contenter en toute chose, n'ont point coutume d'en désirer plus qu'ils en ont.

Ce texte fondateur du philosophe épicurien de la Grèce Antique qui regroupe poésie et philosophie se présente comme une tentative de "briser les forts verrous des portes de la nature", c'est-à-dire de révéler au lecteur la nature du monde et des phénomènes naturels. Selon Lucrèce, cette connaissance du monde doit permettre à l'homme de se libérer du fardeau des superstitions, notamment religieuses, constituant autant d'entraves qui empêchent chacun d'atteindre l'ataraxie ; la tranquillité de l'âme.

"Que philosopher c'est apprendre à mourir". Emprunté à Cicéron, ce titre célèbre de l'un des essais de Michel de Montaigne résume l'enseignement attendu du stoïcisme - l'école philosophique dont Sénèque, homme d'Etat et écrivain latin (4 av. J.-C.-65), fut l'un des plus éminents représentants. Pourtant son petit traité "De la brièveté de la vie" n'a rien de tragique, et s'il nous invite à méditer sur l'imminence de la mort, c'est bien plutôt pour nous apprendre à vivre.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps ; une domination idéaliste, notamment platonicienne ; une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

Banni de la communauté juive à 23 ans pour hérésie, Baruch Spinoza décide de consacrer sa vie à la philosophie. Son objectif ? Découvrir un bien véritable qui lui "procurerait pour l'éternité la jouissance d'une joie suprême et incessante." Au cours des vingt années qui lui restent à vivre, Spinoza édifie une œuvre révolutionnaire. Comment cet homme a-t-il pu, en plein XVIIe siècle, être le précurseur des Lumières et de nos démocraties modernes ? Le pionnier d'une lecture historique et critique de la Bible ? Le fondateur de la psychologie des profondeurs ? L'initiateur de la philologie, de la sociologie, et de l'éthologie ? Et surtout, l'inventeur d'une philosophie fondée sur le désir et la joie, qui bouleverse notre conception de Dieu, de la morale et du bonheur ?

Toute philosophie est un combat. Son arme ? La bêtise, le fanatisme, l'obscurantisme. Ses alliées ? Les sciences. Son objet ? Le tout, avec l'homme dedans. Ou l'homme, mais dans le tout. Son bût ? La sagesse : le bonheur, mais dans la vérité. Philosopher, c'est penser par soi-même ; mais nul n'y parvient valablement qu'en s'appuyant d'abord sur la pensée des autres, et spécialement des grands philosophes du passé. La philosophie n'est pas seulement une aventure : elle est aussi un travail, qui ne va pas sans efforts, sans lectures, sans outils. Qu'est-ce que la philosophie ?

"L'Apologie de Socrate" rapporte le procès qui a vu condamner Socrate. Le citoyen philosophe, accusé de ne pas croire aux dieux de la cité et de pervertir les jeunes, fait preuve, face à ses juges comme auprès des Athéniens, du même don pour révéler tant l'incohérence que l'immoralité de leur discours.

Écouter "Werther", c'est aujourd’hui dépoussiérer un mythe. En effet tout le monde connaît "l'histoire" de Werther et son suicide, mais peu sont ceux qui connaissent véritablement le parcours intérieur de ce geste solitaire... Geste magnifique, mais aussi geste de désespoir social face à ses blocages intimes et aux barrières convenues par une société fière de ses convenances.