Phèdre est un des nombreux dialogues socratiques transmis par Platon. Il y est question de la beauté et de l'amour, entendu comme désir, dans un premier temps, puis de la beauté d'un discours et de la rhétorique dans un second temps. L'amour comme la rhétorique peuvent éléver la beauté de l'âme mais ils peuvent tout aussi bien l'abaisser, en s'attachant seulement au plaisir et à la domination d'autrui.

"La véritable philosophie des amants est celle de Platon ; durant le charme, ils n'en ont jamais d'autres. Un homme ému ne peut quitter ce philosophe, un lecteur froid ne peut le souffrir." Jean-Jacques Rousseau

"L'Éthique à Nicomaque" d'Aristote est composée de neuf livres qui traitent des moyens d'atteindre le bonheur en développant la vertu. Les deux derniers livres sont consacrés à définir l'amitié, telle qu'elle existe et telle qu'elle doit être vécue par l'homme vertueux. La méthode aristotélicienne permet de distinguer les différentes causes et les différentes manifestations de l'amitié, nécessaire à l'homme et qui lui révèle son appartenance à la communauté. Le véritable ami est celui qui aime l'autre pour lui, et non en vue de ce qu'il peut lui apporter.

Le bon sens est la chose au monde la mieux partagée, car chacun pense en être si bien pourvu que ceux même qui sont les plus difficiles à contenter en toute chose, n'ont point coutume d'en désirer plus qu'ils en ont.

Quelle est l'importance de la pensée antique dans l'histoire de la philosophie ? Quelles sont les grandes idées dont nous avons hérité ? En quoi Platon et Aristote façonnent-ils notre manière de penser ?

Sénèque est un philosophe, un dramaturge et un homme d'État du premier siècle après Jésus-Christ. Il a été en charge de l'éducation de Néron, futur Empereur de Rome. Sa pensée se situe en filiation avec le Stoïcisme grec, mais la notion de système est mise à distance au profit de considérations davantage morales que métaphysiques.

Un des ouvrages les plus pédagogiques et les plus fondateurs de Friedrich Nietzsche. Dans un style lumineux l'auteur propose une critique féroce du "dogmatisme" des philosophes chrétiens et platoniciens. Par la remise en question de ses prédécesseurs, Nietzsche pousse de manière originale à remettre de la créativité dans une pensée trop ancrée dans les croyances, à l'enrichir, à ouvrir une possibilité d'appréhender le monde, plus inventive et plus universelle, en "esprit libre".

Ce texte fondateur du philosophe épicurien de la Grèce Antique qui regroupe poésie et philosophie se présente comme une tentative de "briser les forts verrous des portes de la nature", c'est-à-dire de révéler au lecteur la nature du monde et des phénomènes naturels. Selon Lucrèce, cette connaissance du monde doit permettre à l'homme de se libérer du fardeau des superstitions, notamment religieuses, constituant autant d'entraves qui empêchent chacun d'atteindre l'ataraxie ; la tranquillité de l'âme.

"La Lettre à Ménécée" est une lettre écrite par le philosophe Épicure à son disciple Ménécée. Le texte résume la doctrine éthique d'Épicure et propose une méthode pour atteindre le bonheur, en même temps qu'elle en précise les conditions.

Ecce homo est une autobiographie à la fois parodique et philosophique de Friedrich Nietzsche. C'est aussi le dernier ouvrage original, avant la période de démence de ses dernières années de vie. Ecce Homo, malgré sa brièveté, est l'un des livres les plus importants pour comprendre la pensée nietzschéenne dans son originalité. Au cours de ces quelque cent pages, Nietzsche invente un nouveau type d'écriture, tonitruant et virtuose, qui lui permet de réaliser son programme de "philosophie à coups de marteau". Nietzsche est ici clair, dense et brillant. Rédigé en 1888, il fut publié à titre posthume en 1908.

"De la vie heureuse" est un traité de sagesse, intemporel et universel. Il a été écrit par Sénèque comme un dialogue avec un interlocuteur imaginaire, vers 58 après Jésus Christ. L'œuvre est dédiée à Gallion, frère aîné de Sénèque. Son principal objet est de montrer que le bonheur n'est pas matériel, mais naît d'une vie en accord avec la vertu et la raison (selon les préceptes du stoïcisme).

"Que philosopher c'est apprendre à mourir". Emprunté à Cicéron, ce titre célèbre de l'un des essais de Michel de Montaigne résume l'enseignement attendu du stoïcisme - l'école philosophique dont Sénèque, homme d'Etat et écrivain latin (4 av. J.-C.-65), fut l'un des plus éminents représentants. Pourtant son petit traité "De la brièveté de la vie" n'a rien de tragique, et s'il nous invite à méditer sur l'imminence de la mort, c'est bien plutôt pour nous apprendre à vivre.

Marc Aurèle, Empereur des Romains de 160 à 180 après J.C., nous a transmis un héritage philosophique fondé sur son être-au-monde : son style, ses préoccupations, ses peurs de tous les jours.

Montaigne se lance dans la rédaction des "Essais" avec un objectif : se connaître soi-même. Philosophie, nature, justice, lecture, histoire... Les réflexions qui nourrissent l'œuvre de cet humaniste curieux et érudit sont le résultat d'une vaste introspection. Le génie de Montaigne est de donner à cette découverte du moi une portée universelle. Le plaisir de lecture qu'offrent les "Essais" ne serait rien sans la saveur d'une langue si singulière. L'ancien français - parfois difficile d'accès - a été ici "rajeuni".

Pendant plus de quinze ans, Gilles Deleuze a donné son cours le mardi, de 10 h à 13 h 30, dans une salle ordinaire de l'université Paris VIII. Il était hostile aux amphithéâtres dont il disait qu'ils coupaient tout échange. Au premier rang, les prévoyants arrivaient dès 8 h 30 : étudiants japonais avec magnéto high-tech, retraités ou habitués passionnés. Les suivants se mettaient où ils pouvaient jusqu'à former des grappes autour de la porte. Ce cours était un mélange incroyable de liberté et d'une parole magistrale avec des moments d'inspiration de haute volée.