Ifé, au Nigéria, a tout d’une ville classique. Sur les clichés, on voit ses toitures en zinc et sa tôle, sa verdure, son relief au loin. Une ville somme toute banale. Mais dans certains sites de la cité, le sous-sol regorge de vestiges qui datent du moyen-âge africain. Entre 1000 et 1400 se déploie tout un art, un savoir-faire qui fascine et étonne par sa prescience. Pavement, céramique, verrerie, poterie, tête de bronze, Ifé est une vitrine.

Comment, dans ce golfe de Guinée, en plein cœur du moyen-âge, un tel savoir-faire a-t-il pu émerger et se propager dans la sous-région ?

Avec la participation de :

Léa Roth, historienne, autrice de la thèse « Paver Ifé : archéologies et espaces connectés d’un centre urbain ouest-africain »

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Elgas : L'Afrique médiévale regorge de trésors : la Nubie, la côte Swahilie, le Mali et ses rois... Votre thèse nous plonge dans cette période avec un travail impressionnant sur l'histoire d'Ifé. Le peuple yoruba, l'étendue de son patrimoine. Des hypothèses sur les origines, les récits et les mythes sur Ifé. C'est une grande ville qui fait maintenant 500 000 habitants ou plus. Que représente-t-elle au Nigeria ?

Léa Roth : Merci d'abord d'avoir passé un extrait de l'hymne d'Ifé qui m'a fait grandement plaisir. Ifé donc, comme vous l'avez dit, est une ville, disons assez importante 500 000 habitants environ, même si dans la région du sud-ouest du Nigeria, elle fait figure de petit village. Pour beaucoup de Nigérians du sud-ouest, Ifé est aussi considérée comme le creuset de la population yoruba. Cette chanson, cet hymne, il décrit Ifé comme le paradis du monde, là où Dieu nous a créé et surtout, réveillez-vous, et faites Ifé grande comme autrefois. Là où le soleil se lève.

Programmation musicale et extraits sonores :

- Live in Ibadan, de Fujicologist

- Extrait issu de l'émission Afrique noire, série Terre des Arts de Max-Pol Fouchet

La mémoire du continent revient sur ce qu'on a appelé la « dette d’Haïti », 150 millions de francs or, double dette en comptant les intérêts, un étranglement des finances d’un jeune Etat coupable d’être libre face à un Empire français qui ne ménagera aucun effort pour lui faire payer l’éclat de sa victoire sur les troupes napoléoniennes.

C’est l’histoire d’une rançon, d’une révolution sabotée, mais aussi d’un pays peu ménagé par d’autres puissances comme les États-Unis au début du XXè siècle. Et une question restée longtemps taboue mais qui ne l’est plus, celle de la réparation.

Avec la participation de :

- Jean-Marie Théodat, géographe, maître de conférences à l'Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, co-auteur de «Après Vertières - Haïti, épopée d'une nation» (éd. Hémisphères)

- Myriam Cottias, historienne directrice du Centre International de Recherches sur les esclavages et post-esclavages - CIRESC.

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Elgas : Quel a été le rôle des États-Unis en Haïti ?

Jean-Marie Théodat : On parle beaucoup de la colonisation française, de la rançon de l'indépendance imposée en 1825. On oublie que de 1915 à 1934, pendant 19 ans, les États-Unis ont occupé non seulement Haïti, mais aussi la République dominicaine, et à côté, de 1916 à 1924, le Nicaragua. C'est un moment où l'hégémonie américaine commence à s'affirmer sur cette partie du monde. Et cela commence d'abord par la Caraïbe, et cela se traduit par des tentatives de nouvelles plantations, avec l'instauration d'un travail forcé qu'on appelait à l'époque la corvée. Et on considère qu'il y a eu plusieurs milliers d'Haïtiens qui sont morts les armes à la main pour résister à l'occupation américaine avec le martyre de Benoît Batraville et surtout de celui qui est considéré, comme je dirais, le nouveau Dessalines, c'est-à-dire Charlemagne Péralte le père du nouveau nationalisme haïtien. Donc il y a dans notre proximité géographique avec les États-Unis, on a envie de paraphraser le Mexicain Porfirio Diaz qui disait à la fin du XIXè siècle Si loin de Dieu, si près des États-Unis, parce que dans la proximité américaine, nous vivons l'enfer.

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Cap sur le Kenya à la rencontre de Ngũgĩ wa Thiong’o. Le romancier, essayiste et dramaturge au visage toujours souriant est aussi un combattant. Penseur engagé, il dénonce les héritages du colonialisme et s’engage, en abandonnant l’anglais au profit du Kikuyu sa langue maternelle, à défendre les langues africaines. Il y a des voix qui traversent les frontières, celle de Ngũgĩ wa Thiong’o en est assurément une.

Avec la participation de :

- Boubacar Boris Diop, écrivain et journaliste sénégalais, auteur de «Un tombeau pour Kinne Gaajo» (éd. Philippe Rey)

- Maëline Le Lay, chargée de recherche au CNRS

- Nathalie Carré, maître de conférence en langue et littérature swahili à l’Inalco (Institut national des langues et civilisations orientales).

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Elgas : On sent dans la littérature des années 50 une grande énergie décoloniale. Je pense à Chinua Achebe et à son classique Le monde s'effondre. Que représente justement Ngũgĩ ?

Boubacar Boris Diop : Ce qui le caractérise, c'est une puissante identité intellectuelle. Vous savez, chez tous les auteurs de cette génération et des générations d'après, il y a eu une espèce de consensus. On est tous contre la colonisation, mais à force de mais, néanmoins de trucs comme ça, ça devient vaseux. Pour moi, ce qui est vraiment intéressant chez Ngũgĩ, c'est la fermeté de ses convictions, une certaine radicalité. Et quand on le lit, parfois, c'est vraiment à la limite classe contre classe, en mettant le focus sur la paysannerie. Mais ça ne l'empêche pas d'être un très grand auteur. Parce qu'en général, lorsqu'on a une pensée aussi brutale, ça affecte la qualité littéraire des textes. Et ce n'est pas le cas avec Ngũgĩ wa Thiong’o. D'abord, c'est cette radicalité. Il est vraiment clair avec ce qu'il pense. C'est la centralité de la langue. Et ça, c'est au cœur de sa pensée. Qui peut oser parmi les intellectuels africains, écrivains ou pas, dire que les langues africaines ne servent à rien, qu'on ne devrait pas les utiliser. Tout le monde est d'accord sur ça, mais très peu ont, comme Ngũgĩ, mis cette question au centre de leur pensée.

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Pour aller plus loin : "Rêver en temps de guerre", de Ngũgĩ wa Thiong’o (en cours de réédition aux éditions Project'îles et Africae)