Bugonia nous plonge dans l’esprit fissuré de Teddy, un apiculteur convaincu que le monde est infiltré par des extraterrestres. Dans une cave, il séquestre Michelle Fuller, puissante dirigeante d’entreprise qu’il croit non humaine. Dès cet enfermement, Yorgos Lanthimos met en scène non pas une simple théorie du complot, mais la mécanique intime de la paranoïa.

Remake radical de Save the Green Planet!, Bugonia montre comment le réel devient illisible lorsque la douleur cherche désespérément un sens. Deux langages s’affrontent sans jamais se rencontrer : le mythe et la pulsion face à la rationalité froide du monde contemporain. La violence n’est pas gratuite ; elle est le symptôme d’une tentative désespérée de réenchanter un monde devenu inhabitable.

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Pour Deleuze, le cinéma ne se contente pas de représenter le monde : il le pense. Il invente des formes de temps, de mouvement, de perception, capables de bouleverser notre manière d’habiter le réel. À travers les notions d’image-mouvement et d’image-temps, il montre comment le cinéma classique organisait le monde autour de l’action, du but, de la causalité, avant que le cinéma moderne ne fasse vaciller ces certitudes, laissant surgir des temps disjoints, des corps immobiles, des situations sans réponse.

Cette émission explore ce basculement fondamental : le moment où l’action ne suffit plus, où le récit se fissure, où le cinéma cesse de rassurer pour devenir un espace de trouble, d’attente, de pensée. Le temps n’y est plus un simple cadre, mais une matière sensible, parfois oppressante, parfois ouverte, dans laquelle les personnages comme les spectateurs sont plongés.

À partir d’exemples de films, de figures du cinéma moderne et des textes de Deleuze, l’épisode interroge ce que le cinéma nous apprend lorsque le monde devient illisible, lorsque les repères s’effondrent, lorsque penser devient plus urgent qu’agir. Le cinéma apparaît alors comme un lieu de résistance, non par le message, mais par la forme, par sa capacité à faire sentir ce que les mots ne suffisent plus à dire.

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Conjuring ne parle pas seulement de maisons hantées, de possessions ou de démons. Il met en scène une question beaucoup plus troublante : que reste-t-il lorsque la raison ne suffit plus, lorsque le réel se fissure, lorsque l’on ne peut plus prouver ce que l’on vit ? Face au mal, les personnages ne luttent pas d’abord avec des armes ou des certitudes, mais avec leur foi, leur lien aux autres, leur capacité à ne pas céder intérieurement.

À travers les figures d’Ed et Lorraine Warren, le film interroge la croyance non comme refuge naïf, mais comme posture existentielle. Croire, ici, ce n’est pas nier le mal, c’est refuser de le laisser définir entièrement le monde. C’est tenir debout là où tout invite à la peur, au doute, à la désagrégation.

Conjuring devient alors un film sur la résistance invisible, sur la frontière fragile entre le rationnel et l’inexplicable, sur ce moment précis où l’humain doit décider s’il accepte de vivre dans un monde vidé de sens, ou s’il ose encore croire, malgré tout.

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Les films dystopiques sont souvent perçus comme des récits d’anticipation, tournés vers un futur inquiétant. Pourtant, la dystopie ne parle presque jamais de demain. Elle parle du présent. De ce que nous acceptons déjà, parfois sans le voir, parfois par fatigue, parfois par peur.

Dans cet épisode, nous traversons le cinéma dystopique comme un miroir tendu à nos sociétés contemporaines. De Metropolis à Children of Men, de 1984 à Her, ces récits interrogent la déshumanisation, la surveillance, le contrôle des corps, la disparition du lien humain et l’effacement du futur comme horizon commun.

La dystopie ne montre pas des mondes en ruine, mais des sociétés qui fonctionnent trop bien. Des mondes organisés, sécurisés, rationnels, où l’ordre finit par étouffer la liberté, où l’habitude remplace le choix, où l’on survit sans vraiment vivre. Elle ne décrit pas l’effondrement par le chaos, mais par la normalité.

À travers des scènes précises et des figures de résistance fragiles mais tenaces, cet épisode interroge une question centrale : qu’acceptons-nous de sacrifier pour être protégés, rassurés, organisés ? Et surtout, que choisissons-nous encore de préserver pour rester humains ?

Un voyage cinématographique et philosophique au cœur de la dystopie, non pour craindre l’avenir, mais pour apprendre à regarder le présent avec plus de lucidité.

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Dans cet épisode, nous plongeons au cœur de Walter White, le protagoniste de Breaking Bad, non pas comme simple antihéros criminel, mais comme une véritable figure philosophique.
Walter White n’est pas seulement un homme qui bascule dans la violence et le crime ; il est le lieu d’une expérience morale radicale, une lente décomposition de la responsabilité, du choix et de l’identité.

À travers son parcours, la série met en scène une question vertigineuse : que devient un homme lorsqu’il cesse de subir et décide enfin d’agir, quoi qu’il en coûte ? Est-il encore victime du système, ou pleinement auteur de sa propre chute ?
De la frustration silencieuse du professeur humilié à l’affirmation glaciale de Heisenberg, Walter White incarne la tentation moderne de la toute-puissance, la confusion entre liberté et domination, entre affirmation de soi et destruction de l’autre.

Une analyse qui interroge le mal, la volonté, l’ego et la responsabilité, en s’appuyant sur des scènes clés de la série, pour comprendre pourquoi Walter White fascine autant qu’il inquiète.

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Two Lovers de James Gray n’est pas une simple histoire d’amour, mais le portrait d’un homme déchiré entre le besoin de vivre et l’appel du vertige.

À travers Leonard, ce podcast explore le désir, la fragilité et le choix impossible, là où aimer devient une épreuve existentielle plus qu’une promesse de bonheur. Une analyse sensible et accessible d’un film profondément tragique et humain.

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Dans cet épisode, nous plongeons dans Train Dreams, œuvre silencieuse et profondément mélancolique adaptée du texte de Denis Johnson. À travers la vie discrète de Robert Grainier, ouvrier des chemins de fer au début du XXe siècle, le film interroge le temps qui passe, la solitude, le deuil et l’effacement progressif de l’homme dans un monde en mutation.

Train Dreams n’est pas un récit classique, mais une expérience de lenteur et de silence, où la nature, le progrès et le vieillissement deviennent les véritables protagonistes. Une méditation sensible sur ce que signifie simplement être là, vivre, puis disparaître sans bruit, dans un monde qui continue sans nous attendre.

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Vecna n’est pas seulement le grand antagoniste de Stranger Things.
Il est une figure du ressentiment, de la blessure qui se transforme en idéologie, du refus du monde tel qu’il est.
Derrière ses pouvoirs et son apparence monstrueuse se dessine un personnage hanté par l’enfance, par la norme, par la violence invisible des adultes et par une vision profondément nihiliste de l’humanité.

Dans cet épisode, on traverse le parcours d’Henry Creel devenu Vecna, non pour l’excuser, mais pour comprendre ce qu’il incarne : la tentation de détruire plutôt que de composer, de figer le monde dans la douleur plutôt que d’en accepter l’imperfection.
Une analyse où le mal n’est jamais spectaculaire, mais lent, intérieur, presque rationnel — et où Stranger Things interroge notre rapport à la souffrance, à la différence et au choix de continuer à vivre malgré tout.

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