Bugonia nous plonge dans l’esprit fissuré de Teddy, un apiculteur convaincu que le monde est infiltré par des extraterrestres. Dans une cave, il séquestre Michelle Fuller, puissante dirigeante d’entreprise qu’il croit non humaine. Dès cet enfermement, Yorgos Lanthimos met en scène non pas une simple théorie du complot, mais la mécanique intime de la paranoïa.

Remake radical de Save the Green Planet!, Bugonia montre comment le réel devient illisible lorsque la douleur cherche désespérément un sens. Deux langages s’affrontent sans jamais se rencontrer : le mythe et la pulsion face à la rationalité froide du monde contemporain. La violence n’est pas gratuite ; elle est le symptôme d’une tentative désespérée de réenchanter un monde devenu inhabitable.

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Pour Deleuze, le cinéma ne se contente pas de représenter le monde : il le pense. Il invente des formes de temps, de mouvement, de perception, capables de bouleverser notre manière d’habiter le réel. À travers les notions d’image-mouvement et d’image-temps, il montre comment le cinéma classique organisait le monde autour de l’action, du but, de la causalité, avant que le cinéma moderne ne fasse vaciller ces certitudes, laissant surgir des temps disjoints, des corps immobiles, des situations sans réponse.

Cette émission explore ce basculement fondamental : le moment où l’action ne suffit plus, où le récit se fissure, où le cinéma cesse de rassurer pour devenir un espace de trouble, d’attente, de pensée. Le temps n’y est plus un simple cadre, mais une matière sensible, parfois oppressante, parfois ouverte, dans laquelle les personnages comme les spectateurs sont plongés.

À partir d’exemples de films, de figures du cinéma moderne et des textes de Deleuze, l’épisode interroge ce que le cinéma nous apprend lorsque le monde devient illisible, lorsque les repères s’effondrent, lorsque penser devient plus urgent qu’agir. Le cinéma apparaît alors comme un lieu de résistance, non par le message, mais par la forme, par sa capacité à faire sentir ce que les mots ne suffisent plus à dire.

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Conjuring ne parle pas seulement de maisons hantées, de possessions ou de démons. Il met en scène une question beaucoup plus troublante : que reste-t-il lorsque la raison ne suffit plus, lorsque le réel se fissure, lorsque l’on ne peut plus prouver ce que l’on vit ? Face au mal, les personnages ne luttent pas d’abord avec des armes ou des certitudes, mais avec leur foi, leur lien aux autres, leur capacité à ne pas céder intérieurement.

À travers les figures d’Ed et Lorraine Warren, le film interroge la croyance non comme refuge naïf, mais comme posture existentielle. Croire, ici, ce n’est pas nier le mal, c’est refuser de le laisser définir entièrement le monde. C’est tenir debout là où tout invite à la peur, au doute, à la désagrégation.

Conjuring devient alors un film sur la résistance invisible, sur la frontière fragile entre le rationnel et l’inexplicable, sur ce moment précis où l’humain doit décider s’il accepte de vivre dans un monde vidé de sens, ou s’il ose encore croire, malgré tout.

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