Bienvenue dans cette mini série ! Alexane, psychologue et enseignante de yoga, et moi-même, formée au yoga trauma-informé, répondons à des questions fréquentes sur le Yoga et la Santé Mentale.

En tant que facilitateurices d'espaces de pratique, peut-on vraiment proclamer offrir un safe space ? Notre sensation de sécurité dépend très largement de notre perception du monde, elle-même façonnée par nos expériences de vie. Il est donc important de reconnaître que ce qui est sécurisant pour une personne peut ne pas l'être pour une autre, et qu'il est impossible de tout contrôler.

Dans ce troisième épisode, on débat sur cette question essentielle de l'importance d'être inclusif.ve quand on est professeur.e, mais aussi d'être honnête face aux potentiels déclencheurs et de savoir les normaliser pour mieux les appréhender. Bonne écoute !

*Cette mini série aborde des thèmes qui seront développés en profondeur lors de notre retraite Yoga x Santé Mentale, du 4 au 6 Avril 2026, au Moulin de Malvoisine (77). Plus d'infos sur @safe.spaces.podcast (lien en bio).

Merci à Paul Reyre pour la musique et le mixage.

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Bienvenue dans cette mini série ! Alexane, psychologue et enseignante de yoga, et moi-même, formée au yoga trauma-informé, répondons à des questions fréquentes sur le Yoga et la Santé Mentale.

Quand on souffre d'anxiété, de stress chronique ou d'hypervigilence, on nous recommande souvent de faire du yoga. Mais pour beaucoup d'entre nous qui sommes concerné.es, la première expérience avec la pratique n'est pas forcément des plus relaxantes. Cette sensation de légèreté et de béatitude à la fin du cours qui est décrite par certain.es, le yoga bliss, c'est pas un automatisme pour tout le monde, tout le temps.

Dans ce deuxième épisode, on aborde des sujets comme la fenêtre de tolérance, l'importance de la progressivité et de l'individualisation des besoins de chacun.e et comment choisir et adapter sa pratique. Bonne écoute !

*Cette mini série aborde des thèmes qui seront développés en profondeur lors de notre retraite Yoga x Santé Mentale, du 4 au 6 Avril 2026, au Moulin de Malvoisine (77). Plus d'infos sur @safe.spaces.podcast (lien en bio).

Merci à Paul Reyre pour la musique et le mixage.

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Bienvenue dans cette mini série ! Alexane, psychologue et enseignante de yoga, et moi-même, formée au yoga trauma-informé, répondons à des questions fréquentes sur le Yoga et la Santé Mentale.

"Réguler son système nerveux". C'est un terme très à la mode, et parmi les méthodes conseillées, on entend beaucoup parler du yoga.

Mais qu'en est-il vraiment ? Ça ressemble à quoi un système nerveux régulé ? Comment le yoga agit-il sur notre système ? Est-ce que tous les types de yoga marchent ?

Dans ce premier épisode, on vous explique ce que veut dire 'se réguler' d'un point de vue physiologique et on casse les mythes autour de la régulation. Bonne écoute !

*Cette mini série aborde des thèmes qui seront développés en profondeur lors de notre retraite Yoga x Santé Mentale, du 4 au 6 Avril 2026, au Moulin de Malvoisine (77). Plus d'infos sur @safe.spaces.podcast (lien en bio).

Merci à Paul Reyre pour la musique et le mixage.

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Les douleurs chroniques ne sont pas toujours connectées à des blessures physiques. Elles peuvent aussi être liées à la santé de notre système nerveux, à notre capacité à répondre sainement ou non au stress, et à l’impact de notre expériences de vie passées. La douleur c’est une réponse du cerveau qui peut être façonnée par nos émotions, nos souvenirs, nos traumas. Et elle n’affecte pas seulement notre corps physique, mais aussi à un impact négatif sur notre santé mentale, nos relations sociales, notre qualité de vie. Vivre au quotidien avec des douleurs chroniques peut devenir un cercle vicieux qui augmente notre vulnérabilité face à l’isolement, la dépression, les idées noires.

Après avoir été diagnostiquée atteinte de fibromyalgie, Sabrina a fait de sa santé mentale et physique sa priorité. Dans cet épisode touchant, elle nous raconte comment le mouvement conscient et sans jugement est aujourd’hui le socle de sa routine, et comment être une voix pour la santé mentale sur les réseaux l’a aidée à s’en sortir.

Bonne écoute !

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

On connaît bien les réponses de survie Fight / Flight / Freeze, mais avez-vous déjà entendu parler du 4e F : Fawn ?

Aussi appelé état de faire-plaisir ou état de soumission en français, ce mécanisme affecte principalement nos relations avec les autres et est souvent interprété comme de la gentillesse, ou de l'empathie.

Une personne qui fawn est une personne qui, pour survivre, va complètement ignorer des propres besoins au profit de ceux des autres, supprimer ses vraies émotions, voire éroder son identité. Pour éviter le conflit ou se sentir en sécurité, elle va tout faire pour plaire et se fondre dans les envies, et les opinions des autres. Le moteur de cette réaction est la peur : de l’abandon, du rejet, de la violence.

Être dans ce schéma, cela peut se manifester par :

• Ne pas savoir dire non.

• Ressentir de la culpabilité ou de l’anxiété dès que vous essayez de poser vos limites (honte toxique)

• Effacer ses besoins "(mes besoins ne comptent pas", "si je déçois, je perds l’autre")

• Adapter son comportement à ce que vous pensez que les autres attendent de vous

• Attendre la permission ou la validation des autres

• Une empathie démesurée pour les émotions des autres (hypersensibilité)

• Une hypervigilence et suranalyse des signes de communication visuelle et orale (deviner les attentes des autres pour éviter le rejet)

• Une grande vulnérabilité face à la co-dépendance, à l'emprise, aux relatons toxiques

• Un risque accru de fatigue émotionnelle, burnout, rancoeur et colère, dissociation, dépression, trauma

Dans cet épisode, Yasmina Schoueri nous partage comment, après avoir compris et apaisé ses propres élans de “vouloir plaire” et de “se fondre pour survivre”, elle a transformé ses schémas en une source de croissance personnelle et d’accompagnement authentique.

Son histoire est marquée par une exploration sincère de la relation à soi et aux autres, et donne matière à se questionner, lorsque l'on travaille dans un métier de service à l'autre comme le yoga, sur ses vraies intentions et ses motivations.

Bonne écoute !

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Le corps enregistre toutes nos expérience de vie.

Cette mémoire influence nos choix, nos comportements et nos relations. Lors d’événements traumatiques, cette empreinte – la mémoire traumatique – s’inscrit dans le corps, a un niveau subconscient du système nerveux,et peut être vécue séparément du souvenir conscient. On peut ne pas se rappeler d’un événement, mais son impact continue d’influencer nos réactions, nos schémas relationnels ou émotionnels. Réprimer ces souvenirs est souvent vital pour survivre, mais si cela perdure, le corps finit par s’exprimer : douleurs chroniques, tensions, troubles digestifs ou dérégulation émotionnelle. Plus on ignore ces signaux, plus on se déconnecte, jusqu’à parfois s’effondrer.

Le changement commence donc par la conscience de soi et du corps, par l’observation des sensations et de leurs liens avec nos émotions et comportements. Pour moi, le yoga a été cette porte d’entrée vers une meilleure compréhension et un processus de transformation.

Dans cet épisode, j’échange avec May Ben Osman sur son parcours et sur la manière dont le yoga et le mouvement conscient l’ont aidée à faire face à ses troubles alimentaires et à se reconnecter à son corps. Aujourd’hui, le corps est au centre de son enseignement et de son approche psycho-corporelle. Elle partage des clés concrètes pour comprendre ce que signifie “bouger en conscience” et “revenir à soi”.

Bonne écoute !

Références mentionnées dans cet épisode :

• 'Felt Sense', méthode Somatic Experiencing® expliquée dans le livre Réveiller le Tigre de Peter Levine.

• Quand le Corps dit Non : le Stress qui Démolit, Dr. Gabor Maté

• L'Arbre du Yoga, B.K.S. Iyengar

• Les Chakras Roues de la vie, Anodéa Judith

Musique et mixage par Paul Reyre.

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Le trauma se transmet-il de génération en génération ?

De plus en plus d’études récentes suggèrent que face à des expériences traumatisantes, notre ADN peut subir des modifications dites « épigénétiques ». Ces altérations des gènes pourraient alors impacter les générations suivantes, avec des conséquences sur leur santé mentale.

Si certains événements affectent considérablement notre état mental, émotionnel et physique et, par conséquent, notre patrimoine génétique, l’environnement dans lequel nous évoluons va aussi avoir des conséquences sur nos gènes. Les facteurs systémiques comme le racisme, le sexisme, les discriminations de genre et de classe, font que nous ne sommes pas toustes à égalité dans notre capacité à faire face à l'adversité.

J'en parle avec Tine, danseuse, coach holistique afrocentrée, et créatrice d'Ankhrage Club, pour qui la responsabilité de briser les cycles répétitifs du trauma est un devoir collectif. Son club, dédié à la communauté noire, est un espace de guérison et d’échange pour des personnes ayant un héritage traumatique commun. Au travers du mouvement, du yoga, du breathwork, elle propose des expériences transformatrices et libératrices à sa communauté.

Musique et mixage par Paul Reyre

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

À mon micro pour cet épisode, j'ai invité Roxanne Blondel. Créatrice du jeu de cartes Yogasana, et professeure de yoga queer, elle s'investit dans la promotion d'un yoga inclusif (au-delà des questions de genre). Elle me partage son expérience et son point de vue face à la binarité inévitable dans le milieu du yoga. De l’absence systématique de vestiaires non-genrés dans les studios, en passant par les stéréotypes de genre à la peau dure, et jusqu’à la banalisation de concepts comme le féminin sacré et le masculin divin, on aborde ensemble les difficultés auxquelles sont confronté·es les personnes non binaires qui pratiquent le yoga.

Bonne écoute !

Références et ouvrages mentionnés dans l'épisode :

• Livre : The Language of Pain: Finding Words, Compassion, and Relief, David Biro

• Livre : Tritiya-Prakriti: People of the Third Sex, Amara Das Wilhem

• Hatha-Yoga-Pradîpikâ

Musique et mixage par Paul Reyre

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.