El Vértice Olvidado de la CristologíaNos reunimos en esta sesión culminante para abordar un evento que con frecuencia sufre de negligencia benigna en la praxis evangélica contemporánea: la Ascensión de nuestro Señor Jesucristo. Si bien la crucifixión domina nuestra soteriología y la resurrección fundamenta nuestra apologética, la Ascensión es el eje que transforma la historia de Jesús de una biografía terrenal a una realidad cósmica y soberana. No estamos ante una mera despedida sentimental ni un epílogo narrativo; nos enfrentamos a la entronización del Rey y al lanzamiento operativo de su Iglesia.1Esta última sesión tiene como propósito desmantelar la noción de la Ascensión como un simple "desvanecimiento hacia las nubes" y reconstruirla, ladrillo teológico por ladrillo exegético, como el evento supremo de vindicación y autoridad. Para lograr esta tarea, dialogaremos con la historiografía, la alta cristología, la sociología del honor, la teología sistemática, la escatología del Reino, y la aplicación ético-pastoral.Nuestro itinerario intelectual se moverá desde la defensa de la historicidad del evento hacia sus profundas implicaciones ontológicas sobre la identidad de Dios, para finalmente aterrizar en la eclesiología práctica de la Gran Comisión. El objetivo es que, al finalizar esta exposición, comprendan por qué la Ascensión es necesaria para la existencia de la Iglesia y la validez de nuestra misión en el mundo.

La aserción fundamental que define la identidad cristiana y la separa radicalmente de cualquier otra construcción religiosa o filosófica de la antigüedad no es una máxima ética ni una propuesta litúrgica, sino un evento ontológico singular: la resurrección corporal de Jesús de Nazaret. Este acontecimiento, técnicamente denominado anastasis ἀνάστασις en el texto griego, no se presenta en los documentos fundacionales como una metáfora de renovación espiritual ni como una supervivencia del alma en el sentido platónico, sino como una irrupción verificable dentro del continuum espacio-temporal que redefinió la comprensión de la materia, la historia y la divinidad misma. El apóstol Pablo, en su correspondencia a la comunidad de Corinto, estableció la apuesta epistemológica con una claridad brutal: si Cristo no ha resucitado, la fe cristiana es vana (kenon) y sus adherentes son los más dignos de conmiseración entre todos los hombres.1Esta lección tiene como objetivo diseccionar la resurrección desde una perspectiva multidisciplinaria rigurosa. Se examinará la evidencia historiográfica bajo el escrutinio de la crítica moderna, utilizando metodologías como el enfoque de "Hechos Mínimos". Se explorará la dimensión teológica y ontológica del cuerpo resucitado, navegando las complejas disputas académicas entre la continuidad física y la transformación espiritual. Además, se analizará el impacto sociológico de la resurrección a través del prisma de los valores mediterráneos del primer siglo de honor y vergüenza, y se integrarán las perspectivas escatológicas y las aplicaciones apologéticas y pastorales de esta doctrina de la resurrección corporal de Cristo. El propósito es demostrar que la resurrección no es un apéndice teológico, sino la clave hermenéutica indispensable que valida la narrativa bíblica y transforma la experiencia humana.

La Encrucijada de la Historia y el Escándalo de la CruzLa muerte de Jesús de Nazaret no es simplemente un dato biográfico en los anales de la antigüedad; constituye el eje de la fe cristiana y el evento más debatido, analizado y venerado de la historia occidental. Sin embargo, para comprender la magnitud de la crucifixión y la sepultura, es imperativo despojar estos eventos de las capas de barniz eclesiástico y piedad artística que los han suavizado a lo largo de dos milenios. Debemos regresar al polvo, la sangre y la vergüenza del siglo I. Esta conferencia magistral se propone realizar precisamente eso: una disección forense, teológica y sociocultural de la Crucifixión.Nuestro enfoque será tridimensional. Primero, abordaremos la realidad histórica y legal, utilizando los criterios historiográficos para establecer la facticidad del juicio, la ejecución y el entierro honorable por José de Arimatea. Segundo, aplicaremos una lente sociológica, para entender cómo la crucifixión funcionaba como un "ritual de degradación de estatus" en una cultura de honor y vergüenza, y por qué la veneración de un mesías crucificado resultaba tan aberrante para la mente grecorromana. Tercero, y fundamentalmente, penetraremos en la profundidad teológica, explorando la doctrina de la Sustitución Penal y el cumplimiento literal de la profecía bíblica.Los relatos evangélicos no son mitología, sino una "biografía fascinante" arraigada en el "panorama político, social y religioso" concreto de la Judea bajo ocupación romana.1 La tesis central de esta exposición es que la muerte y sepultura de Jesús constituyen una singularidad histórica donde convergen la maldad humana (judicial y política) y la soberanía divina (expiatoria y profética), resultando en un evento que es, simultáneamente, una tragedia histórica y el triunfo cósmico de Dios.I. El Escenario Histórico y la Maquinaria Legal de la MuertePara entender por qué Jesús tuvo que morir, primero debemos entender el mecanismo legal que lo condenó. La narrativa de la Crucifixión no ocurre en un vacío; ocurre en el caldero político de Jerusalén, bajo la tensión de la ocupación romana y la ansiedad de la jerarquía sacerdotal judía.

Los relatos de la Crucifixión de Jesús de Nazaret no son simplemente el final de una biografía antigua; constituye el eje sobre el cual gira la teología cristiana y, desde una perspectiva historiográfica, representa uno de los momentos más densos y documentados de la antigüedad del primer siglo. Al abordar "La última cena y el Getsemaní" y los juicios subsiguientes, no nos enfrentamos únicamente a eventos aislados, sino a la culminación de siglos de expectativa profética, la redefinición radical de la liturgia judía y el choque brutal entre la revelación divina y las estructuras legales humanas.Nuestro análisis trascenderá la mera narración devocional para adentrarse en la mecánica jurídica del Sanedrín, la crítica textual de los manuscritos griegos más antiguos, la sociología del honor y la vergüenza en el Mediterráneo grecorromano, y las complejas hermenéuticas que rodean la institución del Nuevo Pacto. Se examinará cómo la "Alta Cristología" no fue una invención tardía de la iglesia helenizada, sino una realidad implícita y explícita en las acciones y palabras de Jesús durante su hora más oscura, provocando la acusación de blasfemia que sellaría su destino terrenal y aseguraría su victoria eterna.

La narrativa de la última semana, tal como se presenta en los Evangelios Canónicos, no constituye una mera sucesión cronológica de los últimos días de un mártir religioso. Más bien, representa el clímax teológico y jurídico de la historia de la salvación, un momento en el que el tiempo (chronos) se intersecta violentamente con el tiempo oportuno de Dios (kairos). Los eventos que inauguran esta semana —la Entrada Triunfal y la Limpieza del Templo— han sido frecuentemente objeto de reduccionismos devocionales que oscurecen su profunda naturaleza confrontacional.En esta lección deconstruimos y reconstruimos estos eventos, argumentando que deben ser interpretados primariamente como actos proféticos de juicio; un pleito divino (rîb) contra la aristocracia sacerdotal y la estructura nacionalista de Israel, que señala la obsolescencia del aparato del Templo y la instauración de una nueva economía de adoración centrada en la persona del Mesías.Para navegar con el rigor académico requerido, esta exposición sintetizará la erudición crítica, histórica y teológica de una constelación de expertos. Incorporaremos la exégesis del Nuevo Testamento, el análisis historiográfico y de género literario, la antropología socio-retórica sobre el honor y la vergüenza; la apologética de la vindicación, y las perspectivas teológico-pastorales propias de nuestra perspectiva. A través de este prisma multidisciplinario, demostraremos que Jesús no entró en Jerusalén como una víctima pasiva, sino como el Rey Divino reclamando su capital y dictando sentencia sobre un santuario corrompido.Parte I: La Entrada Triunfal como Declaración Jurídica de la RealezaEl ingreso de Jesús a Jerusalén (Mateo 21:1–11; Marcos 11:1–11; Lucas 19:28–44; Juan 12:12–19) es el evento que fuerza la mano de la historia. Lejos de ser un desfile espontáneo, fue una operación teológica calculada que desafió directamente las estructuras de poder romanas y judías.

La narrativa del Evangelio de Juan se distingue radicalmente de los Sinópticos no solo por su contenido exclusivo, sino por su arquitectura teológica deliberada. Mientras que la crítica moderna ha debatido largamente sobre las fuentes y la historicidad del texto, una lectura atenta, informada por la erudición conservadora y crítica reciente, revela un documento de profunda sofisticación historiográfica y doctrinal. Como establecen Dr. Darrell Bock y Dr. Mikel Del Rosario, el Cuarto Evangelio no es una mera colección de dichos, sino una defensa jurídica y teológica de la identidad de Jesús como el Hijo de Dios, Dios manifestado en carne, el Verdadero Dios y la vida eterna, estructurada para provocar una crisis de fe en el lector.1La estructura del Evangelio se divide comúnmente en dos grandes secciones: el "Libro de las Señales" (capítulos 1–12) y el "Libro de la Gloria" (capítulos 13–21). Esta conferencia magistral se sitúa en el umbral crítico entre estas dos secciones. La resurrección de Lázaro en Juan 11 no es simplemente el séptimo y último milagro del ministerio público de Jesús; es el sēmeion (señal) definitivo que actúa como el fulcro de la historia. Es el evento que transforma la hostilidad latente en una conspiración judicial activa, precipitando la "Hora" de Jesús.Para abordar este pasaje con la profundidad que merece, debemos rechazar las lecturas superficiales que lo reducen a una historia sentimental sobre la muerte de un amigo. En cambio, integraremos las perspectivas de gigantes de la exégesis y la teología como Leon Morris, Murray J. Harris, Richard Bauckham, Larry Hurtado, J. Dwight Pentecost, Charles Swindoll, David deSilva, Michael Licona y Pablo Hoff. Nuestro objetivo es examinar cómo la reivindicación teológica "Yo Soy la Resurrección y la Vida" colisiona con el cálculo político del Sanedrín, todo ello enmarcado en la rica imaginería de los Tabernáculos y la teología del Templo.El Propósito de las Señales y la Trayectoria CristológicaEl término sēmeion en Juan es técnico. No denota simplemente un acto de poder (dynamis), sino un acto de revelación que apunta más allá de sí mismo hacia la identidad del agente. Murray J. Harris, en su análisis de la cristología del Nuevo Testamento, argumenta que las señales son "muestras de la divinidad de Jesús" diseñadas para fundamentar la fe.3 La trayectoria del Evangelio se mueve desde la afirmación ontológica del Prólogo ("el Verbo era Dios") hacia la demostración histórica de esa deidad.J. Dwight Pentecost, desde una perspectiva dispensacional clásica, añade que estas señales tienen una función específica en la economía de Dios: autenticar al Rey y ofrecer el Reino a Israel. El rechazo de estas señales, culminando en el rechazo de la resurrección de Lázaro, marca el punto de inflexión donde el Reino es pospuesto y el enfoque se desplaza hacia la formación de la Iglesia.5 Por lo tanto, el capítulo 11 de Juan no es solo un evento biográfico; es un evento dispensacional y escatológico.

El Evangelio de Lucas, en su vasta arquitectura literaria, presenta una sección central que ha desconcertado y fascinado a los eruditos del Nuevo Testamento durante siglos: la llamada "Narrativa de Viaje" o "El Viaje a Jerusalén", que abarca desde Lucas 9:51 hasta 19:27. Este bloque textual, que constituye casi el 40% del Tercer Evangelio, se inaugura con una declaración solemne y programática: "Y sucedió que cuando se cumplían los días de su ascensión, él afirmó su rostro para ir a Jerusalén" (Lc 9:51). Sin embargo, lo que sigue no es un itinerario geográfico lineal, sino una odisea teológica y discipular que desafía las convenciones de la cartografía moderna.1Para comprender la magnitud de esta sección, es insuficiente una lectura superficial. Se requiere una integración rigurosa de disciplinas que a menudo operan en silos aislados: la historiografía antigua, la crítica socio retórica, la teología sistemática dispensacional y la teología pastoral.La tesis de esta lección de hoy es que Lucas 9:51–19:27 no funciona simplemente como una crónica de desplazamiento físico, sino como el manual definitivo de discipulado para el "interregno". Es la "Constitución del Camino", diseñada para reconfigurar la ontología del seguidor de Jesús ante la inminente ausencia del Rey. En este trayecto, Jesús deconstruye las expectativas judías de un reino político inmediato, redefiniendo el honor mediante la vergüenza, la riqueza mediante la mayordomía, y la libertad mediante la esclavitud absoluta (douleia).

En la vasta y compleja narrativa de los Evangelios Sinópticos, existe una coyuntura geográfica y teológica que funciona como el fulcro sobre el cual se equilibra toda la cristología y la misiología del Nuevo Testamento. Este momento crítico no tiene lugar en el recinto sagrado del Templo de Jerusalén, ni en las sinagogas familiares de Capernaum, sino en los confines gentiles del norte, en la región de Cesarea de Filipos. Es aquí, bajo la sombra imponente del Monte Hermón y rodeado por la iconografía del paganismo helenístico y el culto imperial, donde Jesús de Nazaret precipita una crisis de identidad que redefinirá irrevocablemente la comprensión de sus discípulos sobre su persona, su misión y el destino de la comunidad que Él pretende edificar.Esta lección de hoy se propone analizar la interconexión indisoluble entre la confesión de Pedro en Cesarea de Filipos y la subsiguiente Transfiguración, interpretándolos bajo el doble eje temático de "El Punto de Inflexión" y el "Viaje a enfrentar su destino". Estos eventos no son episodios aislados, sino una unidad reveladora donde la identidad mesiánica (Cristología), la naturaleza de la iglesia (Eclesiología) y la esperanza escatológica (Reino) se fusionan.Demostraremos en esta lección que Cesarea de Filipos plantea la pregunta suprema de la historia: "¿Quién decís que soy yo?", mientras que la Transfiguración proporciona la respuesta divina, validando la confesión humana con la gloria de la Shekinah y reorientando la misión mesiánica desde una expectativa de conquista política inmediata hacia un "éxodo" sacrificial en Jerusalén. A través de una exégesis rigurosa del texto griego, un análisis socio-retórico de los códigos de honor y vergüenza del siglo I, y una evaluación historiográfica de las pretensiones de divinidad de Jesús, exploraremos cómo la "roca" de la confesión y la "gloria" del monte preparan a los discípulos para el escándalo de la cruz y la realidad de la resurrección.