La aserción fundamental que define la identidad cristiana y la separa radicalmente de cualquier otra construcción religiosa o filosófica de la antigüedad no es una máxima ética ni una propuesta litúrgica, sino un evento ontológico singular: la resurrección corporal de Jesús de Nazaret. Este acontecimiento, técnicamente denominado anastasis ἀνάστασις en el texto griego, no se presenta en los documentos fundacionales como una metáfora de renovación espiritual ni como una supervivencia del alma en el sentido platónico, sino como una irrupción verificable dentro del continuum espacio-temporal que redefinió la comprensión de la materia, la historia y la divinidad misma. El apóstol Pablo, en su correspondencia a la comunidad de Corinto, estableció la apuesta epistemológica con una claridad brutal: si Cristo no ha resucitado, la fe cristiana es vana (kenon) y sus adherentes son los más dignos de conmiseración entre todos los hombres.1Esta lección tiene como objetivo diseccionar la resurrección desde una perspectiva multidisciplinaria rigurosa. Se examinará la evidencia historiográfica bajo el escrutinio de la crítica moderna, utilizando metodologías como el enfoque de "Hechos Mínimos". Se explorará la dimensión teológica y ontológica del cuerpo resucitado, navegando las complejas disputas académicas entre la continuidad física y la transformación espiritual. Además, se analizará el impacto sociológico de la resurrección a través del prisma de los valores mediterráneos del primer siglo de honor y vergüenza, y se integrarán las perspectivas escatológicas y las aplicaciones apologéticas y pastorales de esta doctrina de la resurrección corporal de Cristo. El propósito es demostrar que la resurrección no es un apéndice teológico, sino la clave hermenéutica indispensable que valida la narrativa bíblica y transforma la experiencia humana.