On explore aujourd'hui une dimension concrète et profondément biologique de notre bien-être : le toucher physique. Pourquoi le simple fait de tenir la main d'une personne de confiance peut-il radicalement transformer notre perception de la douleur et notre état de sécurité intérieure?

Au menu de ce partage :

• Le toucher comme régulateur neurologique : On revient sur une expérience marquante au Domaine Forget, où le contact physique a permis de calmer les spasmes d'un ami atteint du syndrome de Gilles de la Tourette en régulant son système nerveux.

• Expérimentation face à la douleur chronique : On discute de comment la co-régulation par le toucher a été utilisée pour traverser trois jours de position assise prolongée — mon principal déclencheur de douleur — en demandant explicitement du soutien à mes ami·es.

• Oser demander : On aborde le défi de dépasser la timidité et la peur de déranger pour solliciter un contact physique sécurisant et établir un dialogue clair sur le consentement.

• La science de la synchronisation interpersonnelle : Je présente les travaux de Pavel Goldstein sur l'harmonisation des ondes cérébrales (couplage cerveau-cerveau) et l'effet analgésique immédiat du toucher dans une relation sécurisante.

• La Social Baseline Theory : J'explique pourquoi notre cerveau considère la proximité sociale comme son état de base et pourquoi l'isolement augmente le coût énergétique de la gestion des menaces.

• Biologie de la sécurité : On explore le rôle de l'ocytocine, la réduction du cortisol et l'activation des fibres C-tactiles qui envoient un signal de sécurité directement au système limbique.

Cet épisode nous rappelle qu'on est des êtres de lien : le contact physique sécurisant n'est pas un luxe, mais un pilier majeur de notre santé et de notre résilience.

D'ici le prochain épisode, prenez soin de vous !

Infos et ressources : https://www.charles-auguste.com/podcast

Note importante : Ce podcast relate mon parcours personnel. Il ne s’agit pas de conseils médicaux. Pour tout suivi thérapeutique ou médical, l’accompagnement par un·e spécialiste reste indispensable.

Bibliographie :

• Goldstein, P., et al. (2018). Brain-to-brain coupling during handholding is associated with pain reduction. Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS).

• Coan, J. A., Schaefer, H. S., & Davidson, R. J. (2006). Lending a Hand: Social Regulation of the Neural Response to Threat. Psychological Science.

• Coan, J. A., & Sbarra, D. A. (2015). Social Baseline Theory: The Social Regulation of Risk and Effort. Current Opinion in Psychology.

Dans cet épisode, on plonge dans la communication intrapersonnelle pour comprendre que l'esprit humain n'est pas un bloc monolithique, mais une assemblée de différentes parts.

Aujourd'hui, on parle de :

• Les trois types de communication : Distinction entre la communication publique, interpersonnelle et intrapersonnelle (communiquer avec soi-même).
• La métaphore du Chariot de Platon : la raison face aux chevaux de la vertu et du désir.
• Le modèle de Sigmund Freud : le Ça, le Moi et le Surmoi comme champ de bataille intérieur.
• L'architecture modulaire de l'esprit : pourquoi la multiplicité est un trait sain et adaptatif.Les études sur les split-brain patients : quand deux îlots de conscience coexistent de manière indépendante.
• L'effet du pas de porte : comment le changement de contexte modifie notre accès aux souvenirs et à notre identité.
• La métamorphose de Vladimir Horowitz une fois assis au piano.
• Le conflit intérieur du "Charles motivé" vs le "Charles douloureux" lors de la prise d'engagements.

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Note importante : Ce podcast relate mon parcours personnel. Il ne s’agit pas de conseils médicaux. Pour tout suivi thérapeutique ou médical, l’accompagnement par un·e spécialiste reste indispensable.

Sources :

• Platon : Philosophe grec, auteur du dialogue Phèdre où il présente l'allégorie du chariot (le cocher tentant de maintenir l'équilibre entre le cheval de la vertu et celui des désirs primaires).

• Sigmund Freud : Neurologue et fondateur de la psychanalyse, créateur du modèle structural de l'esprit composé du Ça (pulsions), du Moi (arbitre) et du Surmoi (conscience morale).

• The Modular Architecture of the Human Mind : Article scientifique décrivant l'esprit comme une structure innée de modules spécialisés et adaptatifs, plutôt qu'une entité monolithique.

• Michael S. Gazzaniga : Neuroscientifique cognitif de renommée mondiale. Ses travaux sur les patients au cerveau divisé (split-brain) ont démontré comment chaque hémisphère peut traiter l'information et agir de manière indépendante.

• Sam Harris : Neuroscientifique et philosophe américain. Il explore la conscience à travers le prisme de la neuroscience, soutenant l'idée que le "moi" unifié est une construction cérébrale.

• Tori Olds : Psychologue clinicienne (Texas). Sa chaîne YouTube éponyme est une référence pour la vulgarisation des concepts de multiplicité de l'esprit et des neurosciences relationnelles.

• Richard C. Schwartz : Docteur en psychologie et créateur du modèle Internal Family Systems (IFS), qui traite les différentes facettes de la personnalité comme les membres d'une famille intérieure.

On rentre dans le vif du sujet : comment prendre soin de nos relations par la communication. Je vous partage un concept qui me suit partout et qui m'aide à me disposer à vivre de vrais dialogues, là où on augmente nos chances de s'entendre pour vrai.

Au menu de ce partage :

• La métaphore du tiroir dans la tête : On a tous un classeur vertical dans l'esprit. Je vous explique comment le contenu de ces tiroirs — nos jugements, nos vieux souvenirs et nos « post-it » — teinte nos échanges avant même qu'on ouvre la bouche.

• L'histoire de mon voisin Gaston : Un exemple très concret de neige pitchée dans mon entrée qui me fait penser : «Gaston, maudit moron ».

• Notre « sixième sens » et l'héritage du paléolithique : Pourquoi nous sommes programmés pour sentir le jugement de l'autre comme une menace de mort. Un petit détour par les travaux de Paul Gilbert pour comprendre nos racines évolutionnaires.

• Faire le ménage dans ses tiroirs : Comment reprendre la responsabilité de son vécu. Je vous montre comment traduire une insulte en besoins de simplicité, de respect de son espace ou de tranquillité d'esprit.

Cet épisode est une invitation à se responsabiliser pour arriver devant l'autre avec un tiroir propre, prêt pour une communication qui nourrit le lien.

D'ici le prochain épisode, take care!

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Note importante : Ce podcast relate mon parcours personnel. Il ne s’agit pas de conseils médicaux. Pour tout suivi thérapeutique ou médical, l’accompagnement par un·e spécialiste reste indispensable.

Bibliographie :

Gilbert, P. (1989). Human Nature and Suffering. Cet ouvrage explore les racines évolutives de la souffrance humaine et propose que nos compétences sociales de base (soins, coopération, compétition) sont des produits de l'évolution.

Allô tout le monde ! Après avoir exploré les bases de notre système nerveux, on passe aujourd'hui à l'action par le biais de la communication. Dans cet épisode, je décortique une distinction fondamentale pour offrir une écoute qui fait réellement du bien : la différence entre la sympathie et l'empathie.

S'appuyant sur l'approche de la Communication Non-Violente (CNV) de Marshall Rosenberg, on explore comment notre manière de réagir à la souffrance de l'autre peut soit l'alourdir, soit l'aider à remonter à la surface.

Au menu de ce partage :

• La résonance sympathique : Pourquoi la sympathie agit comme une « contagion émotionnelle ». Je vous explique, à travers l'image des cordes d'une harpe, comment on peut finir par vibrer à la même fréquence de détresse que l'autre.

• Le « fast-food » de l'écoute : Pourquoi la sympathie apporte un apaisement immédiat, mais finit souvent par nous enfermer dans nos biais et nous déresponsabiliser.

• L'empathie comme ancrage : Contrairement à la sympathie qui nous fait sauter dans le trou avec l'autre, l'empathie nous permet de rester sur le bord, les pieds fermement sur terre, pour tendre une main solide.

• De l'émotion au besoin : Comment passer du simple « chialage » partagé à une connexion profonde aux besoins, permettant ainsi une véritable régulation émotionnelle.

Que vous soyez dans une relation d'aide ou simplement désireux d'être un meilleur soutien pour vos proches, cet épisode vous offre des clés pour ne plus vous épuiser en voulant trop bien faire.

D'ici le prochain épisode, prenez soin de vous !

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Bibliographie :

• Gilbert, P., & Choden. (2014). Mindful Compassion: How the Science of Compassion Can Help You Understand Your Emotions, Live in the Present, and Connect Deeply with Others.

Allô tout le monde ! On se retrouve aujourd'hui pour explorer un défi de taille : comment préserver notre esprit dans un monde qui cherche sans cesse à le fragmenter. Si vous avez l'impression que votre attention est devenue une marchandise ou que vos pensées sont de plus en plus courtes, cet épisode est pour vous.

Au menu de ce partage :

• L'économie de l'attention : Pourquoi nous sommes passés de 5 000 publicités par jour en 2007 à plus de 10 000 aujourd'hui, et l'impact de ce bombardement sur notre cerveau.

• La pollution psychique : Comment le "matérialisme psychotoxique" vole notre intériorité et nous rend accros au clinquant et au facile.

• Les maladies de carence : Identifier nos manques de calme, de lenteur et de continuité dans une société de la sur-sollicitation.

• Urgent vs important : La métaphore de Christophe André pour apprendre à dire "non" à la dictature de l'urgence et protéger l'espace nécessaire à notre conscience.

• La méditation comme acte de liberté : Pourquoi s'asseoir et ne rien faire est devenu une forme de résistance essentielle, au même titre que le sport l'est devenu pour la sédentarité.

Cet épisode nous invite à cultiver notre "vigie de l'introspection" pour ne plus vivre sous la perfusion des distractions extérieures.

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Bibliographie :

• André, C. (2011). Méditer jour après jour : 25 leçons pour vivre en pleine conscience.

• Forbes (2022). The Attention Economy.

• New York Times (2007). Anywhere the Eye Can See, It's Likely to See an Ad.

Dans cet épisode, on plonge dans un sujet souvent mal compris mais pourtant universel : le traumatisme. En s'appuyant sur les travaux du Dr Gabor Maté, on explore comment nos blessures passées, même les plus subtiles, agissent comme un copilote invisible qui influence nos comportements et notre vision du monde.

• La définition de Gabor Maté : Pourquoi le traumatisme n'est pas l'événement lui-même, mais la blessure intérieure et la rupture durable au sein du « moi » qui en découlent.

• Traumatisme avec un « T » vs « t » : Faire la distinction entre les événements catastrophiques (grand T) et les manques de conditions positives ou de liens affectifs durant l'enfance (petit t).

• La métaphore de la cicatrice : Comment notre système nerveux crée un « tissu cicatriciel » rigide et figé pour nous protéger d'une blessure à vif, limitant ainsi notre capacité à évoluer.

• La mémoire sub-verbale : Pourquoi le trauma se loge dans des zones du corps et du cerveau inaccessibles par le langage et la pensée rationnelle.

• L'impact sur nos relations : Comprendre que nos visions du monde divergent selon nos blessures respectives, ce qui permet de cultiver plus d'empathie envers soi et les autres.

Cet épisode pose les bases descriptives de l'humain pour mieux comprendre, plus tard, comment la communication consciente peut nous aider à mieux prendre soin de nos liens.

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Bibliographie :

• Maté, G. (2022). The Myth of Normal: Trauma, Illness, and Healing in a Toxic Culture.

Dans cet épisode, on explore le travail de Shinzen Young sur la gestion de la douleur et l'impact de la méditation de pleine conscience sur notre vécu sensoriel.

Au menu de ce partage :

• L'équation de la souffrance : Pourquoi la souffrance est égale à la douleur multipliée par la résistance.

• La résistance comme friction : Comment la lutte interne contre la douleur crée une tension inutile qui gaspille notre énergie physique et psychologique.

• La stratégie « Diviser pour régner » : L'art de décomposer l'expérience en parties gérables (images, paroles, sensations) pour réduire son pouvoir de saisie sur nous.

• L'observation microscopique : Porter un regard de scientifique sur la douleur pour en percevoir la nature vibratoire, changeante et impermanente.

• L'équanimité radicale : Pratiquer la non-interférence avec le flux des sensations pour transformer la douleur en un processus de libération.

Cet épisode inclut une pratique guidée pour apprendre à s'ancrer dans la présence et à relâcher la lutte face à l'inconfort.

D'ici le prochain épisode, prenez soin de vous !

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Bibliographie :

• Young, S. (2006). Breakthrough Pain: How to Relieve Pain Using Powerful Meditation Techniques.

Ce qu'on explore aujourd'hui :

• Pourquoi l'évolution par sélection naturelle a façonné un « Tricky Brain » (cerveau capricieux) orienté vers la survie, mais qui n'est pas intrinsèquement propice au bonheur.

• Comment la superposition des couches cérébrales en « mille-feuille » crée un décalage biologique entre le vieux et le nouveau cerveau, générant des conflits à l'origine de nos troubles émotionnels.

• Le fait que le vieux cerveau ne distingue pas la réalité de la fiction et réagit physiquement à des images mentales, comme dans l'exercice du citron, comme s'il s'agissait de faits réels.

• Pourquoi l'humain utilise ses capacités cognitives pour ruminer et maintenir son système d'alarme activé en permanence, contrairement au zèbre qui retourne à l'équilibre après un danger.

• La compréhension que notre architecture cérébrale conflictuelle est un héritage biologique involontaire et non un défaut de caractère ou une faute personnelle.

Note importante : Ce podcast relate mon parcours personnel. Il ne s’agit pas de conseils médicaux. Pour tout suivi thérapeutique ou médical, l’accompagnement par un·e spécialiste reste indispensable.

D'ici le prochain épisode, prenez soin de vous !

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Bibliographie et références de l'épisode :

• Paul Gilbert : Mindful Compassion (Compassion en pleine conscience).

• Paul Gilbert : The Compassionate Mind.

• Paul Gilbert : Evolutionary Theory and Cognitive Therapy.

• Paul Gilbert & Chris Irons : Genes on the Couch.

• Yuval Noah Harari : Sapiens (pour le concept de narratifs collectifs).