Cuando escuchamos la palabra suicidio, la mayoría de nosotros sentimos un impacto inmediato, una mezcla de miedo, tristeza y desconcierto. Es una palabra que nos sacude, porque nos enfrenta con la fragilidad de la vida y con el sufrimiento humano en su forma más profunda. A veces pensamos en la muerte, en la pérdida, o en alguien que alguna vez pasó por una situación difícil. Otras veces, sentimos la necesidad de apartar el tema, como si hablar de ello pudiera atraerlo o amplificarlo. En el fondo, lo que suele pasar por nuestra cabeza es una confusión emocional: queremos comprender, pero no sabemos cómo hacerlo sin sentirnos incómodos o vulnerables.

Nos cuesta hablar del suicidio porque culturalmente hemos aprendido a temerlo y a juzgarlo. Lo asociamos con la debilidad, con la locura o con la falta de fe, y esos prejuicios han creado muros de silencio a nuestro alrededor. Desde la psicología, sabemos que este silencio es una forma de defensa: nos protege de enfrentarnos al dolor ajeno y al nuestro propio. Pero también nos desconecta de la empatía y del acompañamiento genuino. Nos cuesta aceptar que detrás de cada pensamiento suicida no hay maldad, sino un profundo deseo de dejar de sufrir. Y mientras sigamos evitando la conversación, seguiremos dejando solas a las personas que más necesitan ser escuchadas.

Aprender a hablar de este tema con naturalidad, sin miedo y sin juicio, es un acto de salud emocional y social. Nos permite construir un entorno más humano, donde las personas puedan expresar su dolor sin temor a ser señaladas. Hablar del suicidio no lo provoca; al contrario, abre un espacio para la comprensión, la prevención y la esperanza. Cuando normalizamos estas conversaciones, comenzamos a romper el tabú y los estigmas que tanto daño hacen. Nos damos la oportunidad de acompañar, de escuchar, y de reconocer que el sufrimiento no nos hace menos humanos, sino que nos une en la experiencia común de la vida.

Y tú, ¿Qué pasa por tu cabeza cuando escuchas la palabra suicidio?

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Solemos crecer en una cultura que nos enseña a temer la vejez. Arrastramos creencias limitantes que la asocian con la pérdida, la inutilidad o el aislamiento. Pensamos que envejecer es sinónimo de declive físico, de mente torpe, de cuerpo cansado o de una vida que deja de tener sentido. A menudo repetimos sin darnos cuenta frases como “ya estoy muy viejo para eso” o “a esta edad ya no se cambia”, y así reforzamos una narrativa que nos encierra. Estas ideas no solo influyen en cómo tratamos a las personas mayores, sino también en cómo nos preparamos —o no— para nuestra propia madurez.

Sin embargo, la neurociencia nos muestra una perspectiva completamente diferente. Sabemos hoy que el cerebro conserva su capacidad de aprendizaje y de creación de nuevas conexiones neuronales durante toda la vida. Este proceso, conocido como neuroplasticidad, nos permite adaptarnos, desarrollar habilidades y mantenernos mentalmente activos a cualquier edad. Además, estudios sobre neurogénesis revelan que podemos generar nuevas neuronas incluso en etapas avanzadas, especialmente cuando cultivamos la curiosidad, el movimiento, la socialización y la atención plena. Esto significa que la mente no se apaga con los años, sino que cambia de ritmo y se vuelve más profunda, más reflexiva.

Si miramos la vejez desde esta luz, podemos verla no como una pérdida, sino como una transformación. Podemos elegir vivirla con tranquilidad y optimismo, comprendiendo que la experiencia nos ofrece una inteligencia emocional más fina, una mirada más compasiva y una mente capaz de aprender desde la calma. Cuando dejamos de luchar contra el paso del tiempo y aprendemos a cooperar con él, descubrimos que envejecer también es florecer: es el momento de integrar, de soltar lo innecesario y de disfrutar la plenitud de ser quienes somos, con una mente viva y un corazón en paz.

A ti, ¿Cómo te gustaría que fuera tu vejez?

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Gracias a la neurociencia comprendemos que el hecho de decirnos mentiras a nosotros mismos no es un acto de malicia, sino un mecanismo de defensa profundamente arraigado en nuestro cerebro. Nuestro sistema límbico, especialmente la amígdala, busca constantemente protegernos del dolor emocional, de la culpa o de la vergüenza. Cuando una verdad amenaza nuestra autoimagen o nuestra sensación de seguridad, el cerebro activa una especie de “filtro protector” que distorsiona la realidad para reducir la incomodidad. Así, el autoengaño funciona como una forma de regular el estrés y mantener cierta coherencia interna, aunque sea a costa de la verdad.

Gracias a la psicología moderna, entendemos que este hábito tiene su origen en los primeros años de vida, cuando aprendimos —de forma inconsciente— que mostrar vulnerabilidad o reconocer errores podía traer consecuencias negativas: rechazo, castigo o pérdida de amor. Con el tiempo, esa estrategia de supervivencia emocional se convierte en un patrón automático. Empezamos a mentirnos para mantener la sensación de control, para no enfrentar emociones difíciles o para seguir cumpliendo las expectativas del entorno. De esta manera, normalizamos el autoengaño como una forma de evitar el conflicto interno, sin darnos cuenta de que también nos aleja de nuestro propio bienestar.

El problema es que, al perpetuar estas mentiras internas, debilitamos nuestra capacidad de autoconocimiento y autenticidad. La neurociencia ha mostrado que cuando reprimimos o distorsionamos la verdad, el cerebro entra en un estado de tensión constante: la corteza prefrontal —encargada de la toma de decisiones y la autorregulación— trabaja en exceso para sostener una narrativa falsa. Vivimos divididos entre lo que sentimos y lo que queremos creer. Por eso, reconocer nuestras mentiras internas no es un acto de culpa, sino de libertad: es el primer paso para integrar la verdad, reducir el estrés emocional y empezar a vivir desde una mente más coherente y en paz.

Y tú, ¿Por qué piensas que las personas nos decimos mentiras a nosotr@s mism@s?

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