Articolo del mese luglio-agosto 2025

Il cinema di David Lynch: convergenze tra filosofia, esoterismo e psicanalisi

di Gabriele Sabetta

legge l'autore

Nel suo articolo Gabriele Sabetta analizza in profondità il cinema di David Lynch, mettendo in luce le sue complesse intersezioni con la filosofia, l'esoterismo e la psicanalisi. I suoi film, caratterizzati da elementi onirici e inquietanti, vanno oltre il semplice surrealismo per esplorare la psiche umana.

Le sue narrazioni spesso riflettono temi esistenzialisti, come l'angoscia e la ricerca di significato della vita in un mondo frammentato, riecheggiando il concetto di "durata" di Bergson nelle loro strutture non lineari. Lynch reinterpreta il surrealismo, fondendolo con il cinema di genere e il melodramma per creare un'estetica unica.

Il testo sottolinea l'influenza cruciale della Teosofia su Lynch, evidente in temi come la reincarnazione, le realtà multiple e l'enfasi su una coscienza superiore, probabilmente derivanti dalla sua pratica della meditazione trascendentale. Il tema ricorrente del doppio è interpretato come un "doppio eterico", che rivela aspetti nascosti della psiche. Esempi come "Strade Perdute" e le Logge di "Twin Peaks" sono presentati come manifestazioni di queste dimensioni spirituali e psicologiche.

La rappresentazione non lineare del tempo da parte di Lynch, in particolare in "Inland Empire", si allinea all'idea teosofica del tempo come illusione. La sua immaginazione, enigmatica e aperta all'interpretazione, invita gli spettatori a confrontarsi con il mistero dietro le apparenze. La costante presenza del non detto e del rimosso, come si vede in "Eraserhead" e "Velluto Blu", evidenzia la dialettica tra essere e nulla.

In definitiva, il cinema di Lynch non offre risposte, ma piuttosto pone domande, guidando lo spettatore in un viaggio introspettivo nelle profondità dell'esistenza e del subconscio, lasciando un'eredità duratura che invita a una continua esplorazione.

Music: “head sound” provided by mobygratis

Articolo del mese luglio-agosto 2025

Riflessioni sul ruolo della Società Teosofica nel mondo

di Graziella Ricci

legge Daniel Gonzalez

L'articolo di Graziella Ricci esprime profonda preoccupazione per la crisi globale attuale, caratterizzata da conflitti, problemi climatici (come lo scioglimento del ghiacciaio di Thwaites) e un senso di incertezza e disillusione, specialmente frequente tra i millennial. Questa "crisi esistenziale diffusa" porta a interrogarsi sul senso della vita e del lavoro. Di fronte a questo scenario "catastrofico", l'autrice sottolinea l'urgenza di un'azione consapevole e di una rivoluzione della coscienza umana, richiamando le parole di Krishnamurti.

Viene evidenziata la necessità di cambiare prospettiva, come suggerito da Proust, per superare l'ego e la percezione di separazione. La Società Teosofica, fondata nel 1875 per contrastare il materialismo, promuove la comprensione dell'Unità della Vita. L'esperienza del fisico Federico Faggin, che ha vissuto un "risveglio" di coscienza, rafforza l'idea che esistano capacità umane oltre la comprensione scientifica attuale.

La Teosofia insegna che il risveglio di coscienza si basa sulla fratellanza universale, il suo primo e fondamentale principio. Non è un'esperienza clonabile, ma si raggiunge superando il senso di separazione e attraverso la pratica meditativa, come indicato anche da madame Blavatsky ne "La Voce del Silenzio". Il risveglio del "Fiore d'oro" (il cuore mistico) apre alla dimensione invisibile dell'universo.

Il testo si conclude auspicando che il XXI secolo sia l'era del risveglio spirituale dell'umanità, per aiutare il pianeta a superare questo momento critico. La felicità, intesa come accettazione e amore per sé stessi e per la vita, è il risultato di questo percorso di consapevolezza.

Music: “head sound” provided by mobygratis

Articolo del mese maggio-giugno 2025

Stadi del post-mortem nelle Lettere dei Mahatma

di Antti Savinainen

legge Laura Verdone

Antti Savinainen ci porta attraverso un’approfondita comparazione tra la descrizione degli stadi dopo la morte fornita nelle “Lettere dei Mahatma” (LM) e gli insegnamenti sul tema di Pekka Ervast. Ervast era un teosofo che considerava autentiche le LM ma le cui descrizioni del post-mortem presentano delle differenze, avvicinandosi più a quelle di autori teosofici successivi. Savinainen riscontra alcune diversità: nella terminologia (come il “corpo astrale” delle LM che diventa “corpo eterico” in seguito) e differenze concettuali significative, in particolare riguardo alla coscienza nel kama-loka (inconscia nelle LM per la persona comune, cosciente per Ervast) e all'esistenza di una fase cosciente nel corpo eterico dopo la morte (assente nelle LM, presente in Ervast).

Ci sono però anche dei punti di convergenza: nelle similitudini tra le descrizioni: come la revisione della vita (sebbene con una diversa durata temporale), la lotta mortale/setacciamento del bene, e la natura soggettiva e beatifica della vita nel Devachan, che precede una nuova reincarnazione determinata dal karma.

L'autore si schiera con la visione che considera le “Lettere dei Mahatma” e gli scritti di Blavatsky come le fonti più affidabili sulla Teosofia e sul post-mortem, dato il ruolo dei Maestri. Tuttavia, riconosce la possibilità che i Maestri non abbiano rivelato tutte le loro conoscenze sull'argomento nelle lettere a Sinnett.

Music: “head sound” provided by mobygratis