Kabir ne considérait pas la prière comme une simple récitation de mots, la répétition de formules sacrées ou une demande d’aide. Dans sa vision spirituelle, il s’agit de quelque chose de plus profond : la rencontre directe avec le Divin, qui est déjà présent en nous, dans notre conscience et dans le silence de notre cœur.

Chaque pensée, chaque mot et chaque acte doivent être pris en compte et équilibrés dans la nature. Chaque cause a un effet, et chaque action entraîne une réaction. Si l'on élimine la cause, l'effet disparaît également.

Ce sont ces personnes-là qui ont atteint la réalisation de Dieu qui y sont parvenus, en surmontant ces lois ; quant aux autres, ils restent tous liés par les chaînes du karma, qui est la cause fondamentale de l'existence physique et le mécanisme subtil de la nature permettant de maintenir cette existence.

La loi du karma fait en sorte que nos actes nous soient rendus œil pour œil, dent pour dent, sous forme de joie ou de souffrance.

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L'amour est le chemin vers Dieu, le chemin qui nous ramène à notre patrie originelle : tous les saints et tous les textes sacrés proclament que l'amour est le chemin qui nous ramène à Dieu.

Tu peux appartenir à n'importe quelle religion sociale, mais seul le véritable amour est la clé de la connaissance du Divin. Car l'amour constitue le fondement qui permet de refléter le Divin en soi.

Le véritable amour (souvent appelé « amour divin ») n'est pas une émotion passagère, mais l'état éternel et immuable de l'âme. Il s'agit du rattachement conscient de l'âme à Dieu, qui s'exprime à travers la compassion universelle et le dévouement.

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Sant Kirpal Singh enseignait que la volonté de Dieu, ou le dessin divin, est le principe suprême et que le but de la vie humaine consiste à fondre sa propre volonté dans celle de Dieu. Il considérait l'accomplissement de la volonté divine comme le chemin qui ramène l'âme à sa source.

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La science affirme elle aussi qu’elle cherche à approcher la vérité de manière objective et détachée, ce qu’on appelle la « voie scientifique » ; et la plupart de ses adeptes vont même jusqu’à dire que la science est le seul moyen d’atteindre la vérité, car le mysticisme et la réalisation spirituelle seraient trop personnels, trop subjectifs et un phénomène trop rare pour qu’on puisse y croire.

Mais la science peut-elle vraiment nous mener à la vérité ? Pouvons-nous assimiler sa connaissance à la vérité ? La vérité ne contient-elle pas une connaissance qui ne se rapporte pas seulement aux différents objets qui composent l’ensemble existant, mais aussi à leurs relations mutuelles jusque dans leurs aspects les plus subtils, et cet aspect de la vérité n’est-il pas le plus important ?

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