Sie kam nach Ablehnung, nach Einsamkeit, nach Tāʾif. Und gerade deshalb war sie eine Einladung.

In dieser Folge sprechen wir über al-Isrāʾ wa l-Miʿrādsch – nicht als bloßes Wunder, sondern als Antwort Allahs, des Erhabenen, auf ein gebrochenes, aber standhaftes Herz.

Von Mekka nach Jerusalem, von der Erde in die Himmel.

Manche Schmerzen halten länger an, als sie müssten.

Nicht, weil die Liebe so groß war – sondern weil das Ego gelernt hat, sich im Leiden festzuhalten.

In dieser Folge spreche ich über eine verborgene Sucht, die sich besonders im Liebeskummer zeigt:

das innere Drama.

Ein Zustand, der Identität gibt, Bedeutung erzeugt und unbewusst Widerstand gegen das Schicksal aufrechterhält.

Psychologisch betrachtet nährt Drama das Ego, indem es Kontrolle, Schuld oder Hoffnung simuliert.

Sufisch gesehen ist es eine feine Form der Anhaftung, die das Herz von der Ergebung fernhält.

Der Islam ruft nicht zur Unterdrückung von Schmerz auf –

sondern zur Ergebung:

zum Aufgeben des inneren Kampfes gegen das, was bereits entschieden ist.

Diese Folge ist kein Trostpflaster und keine Motivation.

Sie ist eine stille Konfrontation mit dem, was wir festhalten, obwohl es uns erschöpft.

Am Ende öffne ich einen Raum für Menschen, die nicht mehr kämpfen wollen –

sondern ihr Herz in Klarheit, Würde und Tiefe begleiten lassen möchten.

In dieser Folge spreche ich über die Stufe der Riḍā – die innere Zufriedenheit mit dem göttlichen Ratschluss.

Nicht als theoretisches Konzept, sondern als gelebten Zustand des Herzens.

Ausgangspunkt ist ein Gedicht aus dem osmanischen Reich – Worte, die nicht erklären, sondern tragen.

Ein Gedicht, in dem Verlust, Geduld und Liebe nicht getrennt werden, sondern in einer stillen Zustimmung zusammenfließen. Riḍā zeigt sich hier nicht als Abwesenheit von Schmerz, sondern als ein Herz, das nicht mehr mit Allah hadert.

Begleitet wird diese Betrachtung durch Einsichten großer Gelehrter der islamischen Tradition.

Imām al-Ġazālī raḥimhullāh beschreibt Riḍā als einen Zustand, in dem der Diener nicht mehr fragt „Warum?“, sondern innerlich sagt: „Ich bin einverstanden.“

Nicht aus Resignation – sondern aus Erkenntnis.

Woran glauben wir eigentlich, wenn wir sagen: Ich glaube an Allah?

In dieser Folge geht es um das Fundament des Islams: den Glauben an Allah, den Erhabenen. Nicht abstrakt, nicht philosophisch, sondern so, wie Er Sich Selbst beschrieben hat – durch Seine Namen, Seine Eigenschaften und Seine Nähe zu Seiner Schöpfung.

Wir sprechen darüber, was es bedeutet, Allah zu kennen, ohne Ihn zu vermenschlichen. Über Seine Barmherzigkeit, Seine Weisheit, Seine Allmacht – und darüber, warum ein falsches Gottesbild den Glauben schwächen kann, während ein richtiges Verständnis das Herz beruhigt.

Diese Folge ist eine Einladung zur inneren Ausrichtung:

weg von Vorstellungen, hin zu Gewissheit.

weg von Angst, hin zu Vertrauen.

weg von Distanz, hin zu Nähe – ohne Grenzen zu überschreiten.

Eine Folge für alle, die ihren Glauben vertiefen wollen.

Still. Klar. Und von Grund auf.

Lass uns gemeinsam ergründen, dass unser geliebter Prophet, tatsächlich Prophet ist, sallallahu alaihi wa sallam. Lass uns deine Zweifel beseitigen und deinen Glauben stärken.

Hast du konstant Druck im Herzen? Nichts, was du tust, reicht aus. Du musst immer tun und machen, aber kommst nie an. Lass uns dem auf den Grund gehen und verstehen, woher das kommt. Dann tauchen wir wieder auf und atmen wieder.

In dieser Folge begleite ich dich in deiner inneren Welt vom Stress und teile mit dir die Worte der Großen des Islam, die dich da rausholen und zum Frieden führen.

Wer sein Bestreben nicht Allah, dem Erhabenen widmet, verschwendet sich selbst, seine Seele und sein Herz.

All die Ziele und Bestrebungen führen nur zu weiteren Lügen, weil sie selbst Lügen sind. Die Seele ist hier im Exil. Nur der Duft aus dem Jenseits, kann ihr ihre Heimat geben. Ein Tropfen des Jungbrunnens verleiht Unsterblichkeit.

Worte die Balsam für dein Herz sind. Diese Worte sind der Hauch des ewigen Lebens.