Cet épisode est une rediffusion.

Cette semaine, nous accueillons Cameron Adams.

Cameron Adams est étudiant en quatrième année de formation en éducation intégrée à la Faculté d’éducation de l’Université de Winnipeg. D’origine nēhinaw-Anishinaabe et française, avec des ancêtres écossais et anglais, Cameron est originaire de Gimli, au Manitoba, et issu de la communauté de Memewiziibiing (Berens River), située sur le territoire du Traité n° 5. Au cours de la dernière décennie, Cameron s’est intéressé à ses origines. C’est au lycée qu’il s’est découvert une passion pour l’apprentissage du nēhinawēwin après avoir rencontré une aînée, Florence Paynter, qui lui a raconté son histoire dans un pensionnat indien. C’est là que Cameron a demandé à son arrière-grand-mère quelle langue autochtone elle parlait, et il a découvert qu’il s’agissait du nēhinawēwin/ininīmowin de kinosēwi-sīpīhk.

Depuis, Cameron a étudié l'histoire, les études autochtones et l'éducation à l'Université de Winnipeg. Il s'est passionné pour la revitalisation des langues autochtones et a acquis une maîtrise écrite de la langue crie. Cameron travaille depuis trois ans sur une application en nēhinawēwin qu'il prévoit de terminer cet été. Cette application sera unique en son genre, car elle comportera des milliers d'extraits audio permettant d'écouter chaque mot et chaque phrase de la langue.

Cameron obtiendra son baccalauréat en éducation et son baccalauréat en langues autochtones dans deux ans. Il espère ensuite obtenir une maîtrise en revitalisation des langues autochtones et, à terme, poursuivre un doctorat. Cameron prévoit d’enseigner la langue nēhinawēwin dans les écoles publiques et à l’université. Tout au long de son parcours, il a été inspiré par de nombreuses personnes, qu’il s’agisse d’enseignants, d’aînés ou de camarades. Pour se divertir, Cameron aime voyager à travers le monde et participer à la construction de maisons avec Habitat for Humanity. Il est également engagé politiquement et adore apprendre des langues. Mais surtout, c’est sa passion pour l’apprentissage, le partage et l’enseignement du nēhinawēwin qui l’a guidé jusqu’à là où il en est aujourd’hui. Il encourage tout le monde à apprendre une langue autochtone. Imaginez pouvoir demander à un aîné « d’où il vient » ou dire « tānisi » !

Cette semaine, nous allons accueillir Etienne Thibeault pour nous parler de la pièce Tupqan Nos territoires intérieurs.

Depuis sa sortie du Collège Lionel-Groulx – Option Théâtre, nous avons pu voir Étienne Thibeault dans des séries télévisées telles que Boomerang, Les invisibles et Max et Livia. Au théâtre, Étienne a joué dans Fredy, pièce mise en scène par Marc Beaupré, Muliats et Alterindiens à la salle Fred-Barry, Manikanetish au Théâtre Duceppe ainsi que la version en anglais alterNATIVES au Centaur. Il est d’ailleurs parti en tournée à travers le Canada avec la pièce Alterindiens. En plus d’être un comédien talentueux, Étienne est un musicien et un concepteur sonore accompli. Il a d’ailleurs co-signé la conception musicale de la pièce à succès Le Terrier, mise en scène par Jean-Simon Traversy. Il est également derrière la conception sonore de plusieurs projets au théâtre tels que Stop Kiss, Une journée, Le cas Nicolas Rioux, Manikanetish, Les 3 géants, Alterindiens et plusieurs autres. Il fait présentement partie du spectacle Tupqan présenté chez Duceppe.

Tupqan | Nos territoires intérieurs Trois décennies se sont écoulées depuis le vol du wampum, objet sacré et symbole de cohésion pour la petite communauté fictive de Whitefish. Or ce départ coïncide avec la disparition d’un de ses membres. Y a-t-il un lien entre ces deux événements? C'est la question qui hante Polam depuis que celui-ci s'est laissé persuader par sa cousine et sa meilleure amie de briguer la chefferie du conseil de bande. Alors qu'il est propulsé à l'avant-scène médiatique de son village, la tension politique entre clans prend des proportions dangereuses. Retrouver le wampum pourrait aider Polam à remporter les élections, même à ramener la paix à Whitefish. Mais cette quête va le transformer d’une manière inattendue, lorsque la ceinture perlée lui apparaît en rêve et prend une dimension spirituelle profonde liée au passé de sa famille.

Pour marquer les 40 ans d’Ondinnok, son directeur artistique, Dave Jenniss, a réuni des créateur·ices des compagnies Menuentakuan et Auen pour bâtir une œuvre collective inédite et puissante inspirée de la culture des différentes nations autochtones dont sont issu·es les artiste·s du spectacle (Innu·es, Kanien’kehá:ka, Mi’gmaq, Atikamekw, Gitxsan, Wendate et Wolastoqey). Cette création originale issue de nos résidences d’écriture s’appuie sur les ressorts du thriller politique pour ouvrir une réflexion intime et actuelle sur l’identité. Tupqan (« terre » dans la langue wolastoqey) nous invite à revisiter nos histoires intimes et collectives pour mieux comprendre le présent. En fusionnant plusieurs formes artistiques, ce spectacle poétique mis en scène par Soleil Launière enveloppe le public dans la musique envoûtante de CHANCES et nous entraîne dans une expérience riche, d’où l’on sort grandi·e.