Cuando se nos acaba el tiempo, ya hemos llegado

Una de las labores que tendremos que realizar para poder vivir desde nuestra realidad interior es familiarizarnos a reconocer el espacio o distancia que hay entre ese ser interior, nuestro cuerpo y las relaciones que nos permite tener en la vida humana. Todo ello, sosteniendo de forma permanente la sensación de ser una realidad ajena a nuestra idea de yo.

“Cuando se nos acaba el tiempo, ya hemos llegado”.

Quizás este kōan sea sencillo de comprender si estamos avanzados en el reconocimiento de ese ser interior, que se percibe más allá del espacio y del tiempo.

Si no es nuestro caso, tendremos asimilado que cuando anhelamos un estado diferente al que observamos en lo humano, o deseamos conseguir algo de lo que carecemos, necesitaremos realizar actos y movimientos, que se expresan en el espacio y el tiempo.

Cuando esperamos lograr ese objetivo partimos de la concepción de no tenerlo y de la necesidad de transformar nuestra realidad para alcanzarlo. Pensamos que dependemos de ese movimiento para creer poder obtenerlo.

Se trata de una necesidad existencial, el acto, para poder ser.

Sea el estado alcanzado que sea, no podemos evitar creernos en la necesidad de tener que sostenerlo, de hacerlo como algo personal, de tenerlo que generar.

La necesidad de hacer, se inicia en el momento en que nos conectamos a una realidad separada que asumimos y consideramos que somos. La dificultad de sentir nuestra realidad en la vida humana refleja el hecho de ser de otra naturaleza.

Si logramos darnos cuenta de que ese ser real interior “no es de este mundo” y que ya es, sin hacer, encontraremos la calma y la paz anheladas.

Si estuviésemos conscientes de nuestra realidad interior, no necesitaríamos realizar ninguna acción, ya que veríamos la realidad física, nuestro cuerpo conectado, como algo que no somos.

No tendríamos ninguna duda de ser una realidad de otra dimensión ajena a la física.

Lo que nos impulsa a buscar, una vez nos hemos identificado como seres humanos, es precisamente el recuerdo olvidado de ese ser que somos.

Si miramos en el interior, lo que nos impulsa a hacer algo en el exterior, es la sensación de carencia, de echar de menos algo.

Todas las necesidades biológicas nos vienen impuestas por el propio cuerpo asociado a nuestro ser real.

Las necesidades afectivas, seguramente vengan de nuestra sensación de ser interior que anhelan el modo en que los seres se fusionan y comparten, representando un ideal superior a alcanzar mediante el amor humano, especialmente mediante los estados de enamoramiento.

Obligatoriamente hemos de satisfacer las necesidades biológicas y a su vez, tenderemos a buscar el amor perfecto que anhelamos, dedicando toda nuestra vida a ese sueño utópico de la unidad.

Si consiguiéramos restablecer la consciencia de nuestro ser de forma completa nos desapegaríamos de todas esas necesidades, ya que estaríamos en el estado real del ser.

No necesitaríamos hacer nada, ya que estaríamos en la plenitud de ser uno con todo. Nada quedaría fuera de uno mismo como para tener que hacer algo fuera.

Se entiende de ese modo que deba realizarse como un completo olvido de nuestra propia realidad interior, ya que de no realizarse, sería imposible pensar en que nuestra vida humana pudiera transitarse como tal.

Si recordar la verdad de lo que somos, ¿quién seguiría atrapado en la limitación humana?

Se entiende de ese modo, que el leve recuerdo que nos quede del estado del ser anterior a nuestra vida humana, nos impulse a buscar lo perfecto, lo mejor, el más grande amor.

En lo humano intentamos encontrar todo lo que anhelamos y extrañamos, porque sin duda lo conocemos, y es la causa de la motivación que manifestamos a lo largo de la vida.

Llenamos la vida de objetos, metas y logros que decaen hasta nuestra partida, para calmar la carencia profunda que tenemos de falta de ser.

Continúa,....